В США уже несколько десятилетий подряд социологи и психотерапевты вместе —на серьёзной научной основе изучают связь между отношением человека к религии и состоянием его здоровья.
Они называют это вовлечение и воцерковлённость — корректно и спокойно — термином «участие в религиозных группах».
Если говорить конкретно, то вопросом этим всерьёз занимаются представители трёх наук:
- социологии религии,
- антропологии,
- психиатрии.
И что же выяснили учёные? В ходе углублённых клинических исследований учёным удалось установить: участие в религиозных группах и религиозных практиках ... может иметь лечебный эффект.
Та часть жизни вокруг церкви и религии, которая связана со здоровьем, называется у западных учёных другим термином: «исцеляющие ритуалы».
Исцеляющие ритуалы
Итак, успешное религиозное целительство — это не вымысел и не суеверие, это не бизнес Церкви. Это — факт, доказанный непредвзятыми учёными, внеконфессиональными исследователями-психологами.
Чтобы вы поверили, что им действительно «всё равно», я приведу вот какой пример.
Американские исследователи эффекта религиозного целительства сделали вывод: более или менее — всё равно, к какой церкви или духовной группе принадлежит человек. При соблюдении известных условий – он исцеляетя.
Вот, что пишет Дебора Глик, докладчик на ежегодной конференции американских социологов религии:
«Изучаемые процессы исцеления происходят независимо от идеологических, организационных и ритуальных различий между религиозными группами» .
То есть, вы можете пойти в церковь к православным, а можете пойти к баптистам, на ритуал «оплакивания», кстати отлично изученный американскими врачами-психотерапевтами и признанный «мощным исцелителем». А можете пойти к негритянке-колдунье. Важно не то, к кому вы пойдёте. Важно – промелькнёт ли там Нуминозное.
Так какое же условие требуется соблюсти, чтобы исцеление состоялось?
А очень просто: члены групп, в которых происходит исцеление, необходимо отвечают двум условиям:
- все они (члены религиозной группы) глубоко религиозны,
- и все они преданны чёткой системе взглядов на природу и механизм болезней и исцеления.
То есть, как вы понимаете, скептики, агностики и циники – не исцеляются и не исцеляют.
Эксперты не шутят
Психологи использовали стандартизированные психологические тесты для систематической оценки эффектов воздействия ритуалов на пациентов.
Например, симптоматический опросник Хопкинса.
А также: индекс благополучия Кэмпбелла, краткий симптоматический опросник, определяющий психосоциальный дистресс, индекс поведенческого благополучия и другие тесты.
И вот, что ещё интересного сумели выяснить учёные в ходе работы.
С чем приходят к Айболиту в рясе?
Какую аудиторию больных людей в первую очередь привлекают ритуалы духовного целительства?
Не догадаетесь.
Прежде всего тех людей, чьи заболевания являются «отражением» и последствием — так называемого «стресса модернизации» – так говорят учёные говорят на конференции американских социологов религии.
То есть: в церковь и юрту шамана идут лечить болезни века, болезни нездорового образа жизни, болезни мегаполиса.
Впрочем, забудем про мегаполис. Живя в деревне, тоже есть чем заболеть — модернизация во всех смыслах добралась и туда.
Немного грусти
Что значит «исцеление»?
Американские социологи не дураки, они чётко установили: эффект от участия в религиозной церемонии однозначно вызывает у вовлечённого — изменение восприятия!
А уж «изменение восприятия» вызывает «ощущение исцеления».
Ощущение исцеления.
А «исцеление как таковое» (как понимает его рациональный потребитель медицинских услуг) ? Нет, честно говорят социологи и психотерапевты.
Зато они говорят вот что:
«Переживаемое в ритуальном групповом действе «исцеление» имеет существенные отличия от
- исцеления в психотерапии,
- и исцеления в медицине»
Американцы называют такое (религиозное) исцеление – Трансформацией и ставят выше.
Немного весёлого
Американцы использовали валидные инструменты оценки (комар носа не подточит) и сказали ровно столько, сколько нужно умному человеку, чтобы сделать выводы.
Но я добавлю.
В современном западном обществе (это идёт от эпохи Нового Времени) существует культурное табу, которое реализует себя в избегании темы смерти.
Мы избегаем тему смерти и одновременно поощряем оптимизм. Получается убого.
Все вменяемые психотерапевты согласны в одном: гораздо более здоровая позиция – воспринимать и жизнь и смерть как части одного и того же Целого, здоровая позиция – не изгонять смерть как старую некрасивую фею из своего дворца.
Вот поэтому исцеление в религиозных практиках не всегда означает «долгую активную жизнь, полную тех же пороков, что и раньше, ещё сто лет».
Иногда исцеление означает — скорый уход человека из жизни, да.
«И где же тут, скажите, исцеление, и чему он радуется?»...
Это мы поймём, когда перестанем поощрять в себе убогий оптимизм работников торговли при исполнении обязанностей.
Елена Назаренко
Свежие комментарии